Cet entretien explore la nature de l'âme et de la conscience d'un point de vue qui tente de concilier physique quantique et spiritualité. Philippe Guillemant, ingénieur physicien, propose une première définition de l'âme comme étant la conscience qui permet au corps de rester vivant en rejetant l'excédent d'entropie, un phénomène que la science matérialiste ne parvient pas à expliquer.
Il développe l'idée que la conscience serait un système d'information quantique qui échappe aux processus thermodynamiques de dégradation, ce qui expliquerait sa survie après la mort. L'information quantique ne subit pas l'augmentation de l'entropie car elle existe en dehors du temps créé, subsistant ainsi éternellement.
Philippe Guillemant s'appuie sur les travaux de Roger Penrose et Stuart Hameroff concernant la conscience quantique, qui ont mis en évidence des vibrations quantiques dans les microtubules du cerveau dans les années 2000. Il critique les détracteurs qui invoquent la décohérence rapide, affirmant que la conscience est en avance dans le futur et constituée d'une somme considérable d'états quantiques qui ne se limitent pas à ceux subsistant après la décohérence.
Il établit un lien entre cette information quantique et ce que les traditions ésotériques appellent l'aura, les chakras ou l'énergie du chi (qi), qu'il distingue de l'énergie physique en la définissant comme "l'énergie de la conscience". Il propose une seconde définition de l'âme comme étant la conscience d'origine qui a voulu notre incarnation et qui reste "de l'autre côté".
Concernant l'au-delà, Philippe Guillemant identifie plusieurs possibilités physiques: le vide quantique (qui n'est pas vide mais constitué d'information), les horizons de notre univers au-delà du Big Bang, et les trous noirs pouvant conduire à d'autres univers. Il évoque les trous de ver comme modèle expliquant l'intrication quantique, ce phénomène où deux particules restent reliées indépendamment de leur distance (non-localité).
Il cite le philosophe Bernardo Kastrup et son modèle d'idéalisme analytique, qui critique le physicalisme et la confusion entre réalité perçue et réel fondamental. Selon cette perspective, croire que la conscience est produite par le cerveau serait comme croire qu'elle est produite par la carte alors qu'elle est fondamentalement reliée au territoire.
Philippe Guillemant plaide pour élargir le cadre de la méthode scientifique, reconnaissant que ses propres explications ne sont pas considérées comme scientifiques selon les critères expérimentaux habituels, et que l'investigation de la conscience nécessiterait une autre méthodologie.
Il développe l'idée que la conscience serait un système d'information quantique qui échappe aux processus thermodynamiques de dégradation, ce qui expliquerait sa survie après la mort. L'information quantique ne subit pas l'augmentation de l'entropie car elle existe en dehors du temps créé, subsistant ainsi éternellement.
Philippe Guillemant s'appuie sur les travaux de Roger Penrose et Stuart Hameroff concernant la conscience quantique, qui ont mis en évidence des vibrations quantiques dans les microtubules du cerveau dans les années 2000. Il critique les détracteurs qui invoquent la décohérence rapide, affirmant que la conscience est en avance dans le futur et constituée d'une somme considérable d'états quantiques qui ne se limitent pas à ceux subsistant après la décohérence.
Il établit un lien entre cette information quantique et ce que les traditions ésotériques appellent l'aura, les chakras ou l'énergie du chi (qi), qu'il distingue de l'énergie physique en la définissant comme "l'énergie de la conscience". Il propose une seconde définition de l'âme comme étant la conscience d'origine qui a voulu notre incarnation et qui reste "de l'autre côté".
Concernant l'au-delà, Philippe Guillemant identifie plusieurs possibilités physiques: le vide quantique (qui n'est pas vide mais constitué d'information), les horizons de notre univers au-delà du Big Bang, et les trous noirs pouvant conduire à d'autres univers. Il évoque les trous de ver comme modèle expliquant l'intrication quantique, ce phénomène où deux particules restent reliées indépendamment de leur distance (non-localité).
Il cite le philosophe Bernardo Kastrup et son modèle d'idéalisme analytique, qui critique le physicalisme et la confusion entre réalité perçue et réel fondamental. Selon cette perspective, croire que la conscience est produite par le cerveau serait comme croire qu'elle est produite par la carte alors qu'elle est fondamentalement reliée au territoire.
Philippe Guillemant plaide pour élargir le cadre de la méthode scientifique, reconnaissant que ses propres explications ne sont pas considérées comme scientifiques selon les critères expérimentaux habituels, et que l'investigation de la conscience nécessiterait une autre méthodologie.
https://www.youtube.com/watch?v=Uv8Gu3rAEFk
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