Cet entretien explore la nature de l'âme et de la conscience d'un point de vue qui tente de concilier physique quantique et spiritualité. Philippe Guillemant, ingénieur physicien, propose une première définition de l'âme comme étant la conscience qui permet au corps de rester vivant en rejetant l'excédent d'entropie, un phénomène que la science matérialiste ne parvient pas à expliquer.
Il développe l'idée que la conscience serait un système d'information quantique qui échappe aux processus thermodynamiques de dégradation, ce qui expliquerait sa survie après la mort. L'information quantique ne subit pas l'augmentation de l'entropie car elle existe en dehors du temps créé, subsistant ainsi éternellement.
Philippe Guillemant s'appuie sur les travaux de Roger Penrose et Stuart Hameroff concernant la conscience quantique, qui ont mis en évidence des vibrations quantiques dans les microtubules du cerveau dans les années 2000. Il critique les détracteurs qui invoquent la décohérence rapide, affirmant que la conscience est en avance dans le futur et constituée d'une somme considérable d'états quantiques qui ne se limitent pas à ceux subsistant après la décohérence.
Il établit un lien entre cette information quantique et ce que les traditions ésotériques appellent l'aura, les chakras ou l'énergie du chi (qi), qu'il distingue de l'énergie physique en la définissant comme "l'énergie de la conscience". Il propose une seconde définition de l'âme comme étant la conscience d'origine qui a voulu notre incarnation et qui reste "de l'autre côté".
Concernant l'au-delà, Philippe Guillemant identifie plusieurs possibilités physiques: le vide quantique (qui n'est pas vide mais constitué d'information), les horizons de notre univers au-delà du Big Bang, et les trous noirs pouvant conduire à d'autres univers. Il évoque les trous de ver comme modèle expliquant l'intrication quantique, ce phénomène où deux particules restent reliées indépendamment de leur distance (non-localité).
Il cite le philosophe Bernardo Kastrup et son modèle d'idéalisme analytique, qui critique le physicalisme et la confusion entre réalité perçue et réel fondamental. Selon cette perspective, croire que la conscience est produite par le cerveau serait comme croire qu'elle est produite par la carte alors qu'elle est fondamentalement reliée au territoire.
Philippe Guillemant plaide pour élargir le cadre de la méthode scientifique, reconnaissant que ses propres explications ne sont pas considérées comme scientifiques selon les critères expérimentaux habituels, et que l'investigation de la conscience nécessiterait une autre méthodologie.
Il développe l'idée que la conscience serait un système d'information quantique qui échappe aux processus thermodynamiques de dégradation, ce qui expliquerait sa survie après la mort. L'information quantique ne subit pas l'augmentation de l'entropie car elle existe en dehors du temps créé, subsistant ainsi éternellement.
Philippe Guillemant s'appuie sur les travaux de Roger Penrose et Stuart Hameroff concernant la conscience quantique, qui ont mis en évidence des vibrations quantiques dans les microtubules du cerveau dans les années 2000. Il critique les détracteurs qui invoquent la décohérence rapide, affirmant que la conscience est en avance dans le futur et constituée d'une somme considérable d'états quantiques qui ne se limitent pas à ceux subsistant après la décohérence.
Il établit un lien entre cette information quantique et ce que les traditions ésotériques appellent l'aura, les chakras ou l'énergie du chi (qi), qu'il distingue de l'énergie physique en la définissant comme "l'énergie de la conscience". Il propose une seconde définition de l'âme comme étant la conscience d'origine qui a voulu notre incarnation et qui reste "de l'autre côté".
Concernant l'au-delà, Philippe Guillemant identifie plusieurs possibilités physiques: le vide quantique (qui n'est pas vide mais constitué d'information), les horizons de notre univers au-delà du Big Bang, et les trous noirs pouvant conduire à d'autres univers. Il évoque les trous de ver comme modèle expliquant l'intrication quantique, ce phénomène où deux particules restent reliées indépendamment de leur distance (non-localité).
Il cite le philosophe Bernardo Kastrup et son modèle d'idéalisme analytique, qui critique le physicalisme et la confusion entre réalité perçue et réel fondamental. Selon cette perspective, croire que la conscience est produite par le cerveau serait comme croire qu'elle est produite par la carte alors qu'elle est fondamentalement reliée au territoire.
Philippe Guillemant plaide pour élargir le cadre de la méthode scientifique, reconnaissant que ses propres explications ne sont pas considérées comme scientifiques selon les critères expérimentaux habituels, et que l'investigation de la conscience nécessiterait une autre méthodologie.
https://www.youtube.com/watch?v=Uv8Gu3rAEFk
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Prix annuel de 100 000 $ administré par IONS
Nous sommes ravis d'annoncer la création du Prix de recherche en sciences noétiques Linda G. O'Bryant. Le prix sera décerné chaque année à une personne ou à une équipe dont les recherches contribuent à étendre la science de la conscience au-delà des limites du paradigme matérialiste. Réalisé et administré par l'équipe IONS, le prix renforce notre mission mondiale en favorisant des approches créatives et de pointe de l'investigation scientifique de la conscience et de la vie. Nous sommes profondément reconnaissants à Linda G. O'Bryant, membre du conseil d'administration de l'IONS et partisane de longue date, pour sa générosité dans la création de ce prix scientifique visionnaire.
Les théories dominantes des neurosciences sur la conscience sont fondées sur la physique du XVIIe siècle. L'hypothèse physicaliste prétend que les substrats matériels dans le cerveau, comme les neurones, ont évolué pour atteindre un niveau de complexité qui donne finalement lieu à l'émergence de la conscience (ou conscience subjective). Bien que cette position reste une hypothèse, elle a conduit certains à faire des affirmations excessives sur la conscience et l'existence humaine ("Vous êtes une machine faite de viande." -Marvin Minsky; "Vous n'êtes qu'un paquet de neurones." -Francis Crick) .
L'objectif du Prix Linda G. O'Bryant est de soutenir la recherche sur les modèles de conscience non physicalistes. Celles-ci ne supposent pas qu'un substrat physique génère la conscience ; peut admettre que la conscience est aussi fondamentale que la matière, l'énergie ou l'espace-temps ; et considérez que le monde physique pourrait surgir de la conscience plutôt que l'inverse. Ces perspectives, bien qu'encore marginales pour la science occidentale, sous-tendent néanmoins la plupart des cultures anciennes, ésotériques et orientales. Un tel cadre non physicaliste pourrait-il mieux expliquer la gamme complètede la phénoménologie humaine rapportée ? Les universitaires et les scientifiques ont débattu de cette question pendant des milliers d'années sans résolution claire. De nouveaux modèles, expériences et données sont nécessaires pour éclairer la recherche et faire progresser notre compréhension scientifique de la conscience. L'objectif du prix Linda G. O'Bryant est de fournir un soutien continu à cette entreprise.
Thème du prix 2023
Le prix inaugural est décerné à un essai qui aborde le sujet : Comment la viabilité de l'hypothèse non physicaliste peut-elle être testée empiriquement ? Ou, alternativement : Quel test empirique peut démontrer l'insuffisance des modèles physicalistes de la conscience ? Le prix sera décerné à la candidature proposant le test expérimental ou empirique le plus incisif et clairement réalisable sur l'une ou les deux de ces questions. Les propositions décriront en détail le développement et l'exécution de tests scientifiques sur l'hypothèse selon laquelle la conscience phénoménologique subjective est plus qu'une propriété cérébrale émergente. Les tests doivent être réalisables en utilisant les méthodes scientifiques actuellement disponibles et soutenir l'alternative à la position matérialiste selon laquelle la conscience provient uniquement des structures physiques (classiques) du cerveau.
Définitions :
La conscience signifie le sens subjectif d'être conscient de soi et de l'environnement.
Expérience signifie une étude scientifique rigoureusement conçue, comprenant une instrumentation conventionnelle ou nouvelle, des protocoles prédéfinis et des analyses statistiques, selon le cas.
Testable signifie que la théorie proposée doit être falsifiable.
Pratique signifie que la théorie proposée doit être réalisable, en supposant des ressources adéquates.
L'essai gagnant recevra un prix en espèces de 100 000 $
Prix annuel de 100 000 $ administré par IONS
Nous sommes ravis d'annoncer la création du Prix de recherche en sciences noétiques Linda G. O'Bryant. Le prix sera décerné chaque année à une personne ou à une équipe dont les recherches contribuent à étendre la science de la conscience au-delà des limites du paradigme matérialiste. Réalisé et administré par l'équipe IONS, le prix renforce notre mission mondiale en favorisant des approches créatives et de pointe de l'investigation scientifique de la conscience et de la vie. Nous sommes profondément reconnaissants à Linda G. O'Bryant, membre du conseil d'administration de l'IONS et partisane de longue date, pour sa générosité dans la création de ce prix scientifique visionnaire.
Les théories dominantes des neurosciences sur la conscience sont fondées sur la physique du XVIIe siècle. L'hypothèse physicaliste prétend que les substrats matériels dans le cerveau, comme les neurones, ont évolué pour atteindre un niveau de complexité qui donne finalement lieu à l'émergence de la conscience (ou conscience subjective). Bien que cette position reste une hypothèse, elle a conduit certains à faire des affirmations excessives sur la conscience et l'existence humaine ("Vous êtes une machine faite de viande." -Marvin Minsky; "Vous n'êtes qu'un paquet de neurones." -Francis Crick) .
L'objectif du Prix Linda G. O'Bryant est de soutenir la recherche sur les modèles de conscience non physicalistes. Celles-ci ne supposent pas qu'un substrat physique génère la conscience ; peut admettre que la conscience est aussi fondamentale que la matière, l'énergie ou l'espace-temps ; et considérez que le monde physique pourrait surgir de la conscience plutôt que l'inverse. Ces perspectives, bien qu'encore marginales pour la science occidentale, sous-tendent néanmoins la plupart des cultures anciennes, ésotériques et orientales. Un tel cadre non physicaliste pourrait-il mieux expliquer la gamme complètede la phénoménologie humaine rapportée ? Les universitaires et les scientifiques ont débattu de cette question pendant des milliers d'années sans résolution claire. De nouveaux modèles, expériences et données sont nécessaires pour éclairer la recherche et faire progresser notre compréhension scientifique de la conscience. L'objectif du prix Linda G. O'Bryant est de fournir un soutien continu à cette entreprise.
Thème du prix 2023
Le prix inaugural est décerné à un essai qui aborde le sujet : Comment la viabilité de l'hypothèse non physicaliste peut-elle être testée empiriquement ? Ou, alternativement : Quel test empirique peut démontrer l'insuffisance des modèles physicalistes de la conscience ? Le prix sera décerné à la candidature proposant le test expérimental ou empirique le plus incisif et clairement réalisable sur l'une ou les deux de ces questions. Les propositions décriront en détail le développement et l'exécution de tests scientifiques sur l'hypothèse selon laquelle la conscience phénoménologique subjective est plus qu'une propriété cérébrale émergente. Les tests doivent être réalisables en utilisant les méthodes scientifiques actuellement disponibles et soutenir l'alternative à la position matérialiste selon laquelle la conscience provient uniquement des structures physiques (classiques) du cerveau.
Définitions :
La conscience signifie le sens subjectif d'être conscient de soi et de l'environnement.
Expérience signifie une étude scientifique rigoureusement conçue, comprenant une instrumentation conventionnelle ou nouvelle, des protocoles prédéfinis et des analyses statistiques, selon le cas.
Testable signifie que la théorie proposée doit être falsifiable.
Pratique signifie que la théorie proposée doit être réalisable, en supposant des ressources adéquates.
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