Dans ce contexte de transformation du rapport au corps, de nombreuses communautés, en France, sont à la recherche d’une éthique de la relation du corps humain en communication avec tous les vivants et où des scientifiques et des médecins acceptent enfin de considérer le corps comme un système de communication très complexe.
Nous défendons la thèse qu’une société comme la nôtre qui promeut l’émancipation est une société qui ne peut plus échapper à une éthique de la relation qu’elle construit avec des corps que sont ses citoyens tout au long de leur vie.
En confiance avec une nouvelle biopolitique respectueuse des corps, chacun pourra décider ce qu’il propose au sien, ce dernier ne pouvant plus être assimilé, comme au début du XXe siècle, à un simple outil, au service du travail et de la société.
Nous défendons la thèse qu’une société comme la nôtre qui promeut l’émancipation est une société qui ne peut plus échapper à une éthique de la relation qu’elle construit avec des corps que sont ses citoyens tout au long de leur vie.
En confiance avec une nouvelle biopolitique respectueuse des corps, chacun pourra décider ce qu’il propose au sien, ce dernier ne pouvant plus être assimilé, comme au début du XXe siècle, à un simple outil, au service du travail et de la société.
https://theconversation.com/quel-rapp...ere-de-la-pandemie-de-covid-19-151883
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l’homme moderne confirme ce que les Anciens avaient compris dès la naissance de la philosophie : que la crainte de la mort cause notre malheur – ou notre fuite en avant. Et que pour bien vivre, il faut accepter d’être mortel.
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en revanche, pour la mort, nous sommes sûrs de ne pas nous exercer en vain : « c’est là l’unique préparation que nous soyons certains de mettre à profit un jour… » (Sénèque, Lettres à Lucilius 70, 18).
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nous sommes liés les uns aux autres et à l’ensemble de l’humanité, et ce lien nous oblige : le devoir de chacun est d’agir pour soi-même en même temps que pour autrui. Or le refus de se protéger laisse précisément de côté les autres : car si j’accepte, moi, d’être malade et de mourir, puis-je contraindre l’autre à l’accepter aussi en devenant, par mon attitude, un potentiel « contaminateur » ? Puis-je imposer à autrui, en somme, de faire la même démarche, fût-elle philosophique ?
Assurément non : quand bien même il s’agirait d’éducation philosophique, celle-ci passe par l’enseignement et par l’exemple, en aucun cas par la contrainte.
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Un gouvernant qui dirait en somme, comme Épicure, « la mort n’est rien pour nous » – ou, dans un autre registre, « Lao Tseu l’a dit, il faut trouver la voie » – serait considéré, à juste titre, comme un tyran illuminé.
Ce travail d’apprivoisement de la mort est avant tout un travail intérieur de soi sur soi, qui peut sans doute être enseigné – c’est le rôle du philosophe que de pousser ses concitoyens à se rapprocher de la sagesse –, mais qui ne saurait faire l’objet d’une politique.
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la vie en société impose par essence la restriction de certaines libertés individuelles. Repensons donc notre rapport à la mort et dépassionnons notre relation au monde ; mais gardons-nous de faire de cette idée un principe de gouvernement collectif.
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en revanche, pour la mort, nous sommes sûrs de ne pas nous exercer en vain : « c’est là l’unique préparation que nous soyons certains de mettre à profit un jour… » (Sénèque, Lettres à Lucilius 70, 18).
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nous sommes liés les uns aux autres et à l’ensemble de l’humanité, et ce lien nous oblige : le devoir de chacun est d’agir pour soi-même en même temps que pour autrui. Or le refus de se protéger laisse précisément de côté les autres : car si j’accepte, moi, d’être malade et de mourir, puis-je contraindre l’autre à l’accepter aussi en devenant, par mon attitude, un potentiel « contaminateur » ? Puis-je imposer à autrui, en somme, de faire la même démarche, fût-elle philosophique ?
Assurément non : quand bien même il s’agirait d’éducation philosophique, celle-ci passe par l’enseignement et par l’exemple, en aucun cas par la contrainte.
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Un gouvernant qui dirait en somme, comme Épicure, « la mort n’est rien pour nous » – ou, dans un autre registre, « Lao Tseu l’a dit, il faut trouver la voie » – serait considéré, à juste titre, comme un tyran illuminé.
Ce travail d’apprivoisement de la mort est avant tout un travail intérieur de soi sur soi, qui peut sans doute être enseigné – c’est le rôle du philosophe que de pousser ses concitoyens à se rapprocher de la sagesse –, mais qui ne saurait faire l’objet d’une politique.
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la vie en société impose par essence la restriction de certaines libertés individuelles. Repensons donc notre rapport à la mort et dépassionnons notre relation au monde ; mais gardons-nous de faire de cette idée un principe de gouvernement collectif.
https://theconversation.com/accepter-...s-devoirs-de-la-vie-en-societe-150687
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https://reporterre.net/Alain-Damasio-...us-qui-renverse-nos-rois-de-pacotille
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https://blog.mondediplo.net/paniques-anticomplotistes
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https://theconversation.com/de-la-nec...faire-face-a-la-crise-mondiale-141379
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