>Dans le cas de la philanthropie, l’entreprise donatrice cherche en bien des cas à corriger le préjudice qu’elle a éventuellement contribué à occasionner – directement ou indirectement. Il existe toutefois une différence de taille avec la taxation opérée par l’État : tandis que dans le cas classique de pollueur-payeur, le montant et la forme du préjudice relèvent du régulateur public, dans le cas du philanthrope c’est lui-même qui choisit les modalités de la réparation et son montant, et qui définit, en quelque sorte, la règle du jeu.
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>Le philanthrope apparaît in fine comme le sauveur et le bienfaiteur désintéressé réparant des dommages dont il entend faire valoir qu’ils ne sauraient lui être complètement imputés. C’est là une sorte de mise en abyme du don, où le donateur s’impose à lui-même ce qu’il reconnaît (ou non) comme un dommage ou un profit teinté d’une part d’illégitimité. Le méfait entraîne un don qui, d’une certaine manière, autorise la poursuite d’une activité éventuellement dommageable, et entraîne en retour une nouvelle action de « générosité ».
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>De ce fait, l’administration ou le politique renonce à veiller au bien commun et laisse cette mission à l’entreprise. Celle-ci apparaît comme un jour « pollueuse » et le lendemain « bienfaitrice » dans le domaine dans lequel elle a pu opérer des dégâts ou dans un autre. Cette délégation n’est pas nécessairement inefficace si le philanthrope est véritablement soucieux du bien commun, ce qui se produit dans la plupart des cas.
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>Le philanthrope apparaît in fine comme le sauveur et le bienfaiteur désintéressé réparant des dommages dont il entend faire valoir qu’ils ne sauraient lui être complètement imputés. C’est là une sorte de mise en abyme du don, où le donateur s’impose à lui-même ce qu’il reconnaît (ou non) comme un dommage ou un profit teinté d’une part d’illégitimité. Le méfait entraîne un don qui, d’une certaine manière, autorise la poursuite d’une activité éventuellement dommageable, et entraîne en retour une nouvelle action de « générosité ».
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>De ce fait, l’administration ou le politique renonce à veiller au bien commun et laisse cette mission à l’entreprise. Celle-ci apparaît comme un jour « pollueuse » et le lendemain « bienfaitrice » dans le domaine dans lequel elle a pu opérer des dégâts ou dans un autre. Cette délégation n’est pas nécessairement inefficace si le philanthrope est véritablement soucieux du bien commun, ce qui se produit dans la plupart des cas.
https://theconversation.com/greenwash...llueur-payeur-comme-les-autres-196893
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https://laviedesidees.fr/Chevallier-Perona-Homo-sapiens-dans-la-cite.html
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https://www.youtube.com/watch?v=X-esf326T6c
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https://www.latribune.fr/opinions/le-...tion-francaise-d-armement-937664.html
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"Si l’on veut par conséquent malgré tout « encoder » des « décisions » à la manière de ce que l’on veut pour le cas dans des véhicules dits « autonomes » – lesquels par eux-mêmes ne seraient en rien concernés par une « éthique » quelconque tandis que leurs fabricants oui –, il faut le faire avec et dans la pleine et entière conscience que cela revient à des choix sociétaux et politiques irréductiblement partiels et partiaux, fondés sur des présupposés que l’on appelle de plus en plus clairement les « biais » des algorithmes.
De la même façon que parler d’« intelligence » artificielle n’a aucun sens, parler de véhicules ou de quelque technologie que ce soit comme étant « autonome(s) » comme tels ne veut rien dire. Pourquoi le souligner ici enfin de nouveau ?
Le sens fort de la notion d’« autonomie » renvoie à la liberté spécifiquement humaine, et à des notions aussi fondamentales – et problématiques ! – que celles de l’immortalité de l’âme ou encore de « dieu ». Or, nos entêtements ont la vie dure, et l’usage de mots comme « intelligence » et « autonomie » au sujet de machines alimente des confusions graves. C’est de notre langage, et donc de notre humanité qu’il s’agit, et du risque de sa dégradation à proportion des attentes où nous sommes à l’égard des machines. On peut noter actuellement un frémissement en direction de cette pleine conscience des enjeux politiques des nouvelles technologies et de l’« IA ». C’est plus qu’une excellente nouvelle, qu’il convient de porter le plus loin et le mieux possible, en particulier évidemment sur le plan législatif."
De la même façon que parler d’« intelligence » artificielle n’a aucun sens, parler de véhicules ou de quelque technologie que ce soit comme étant « autonome(s) » comme tels ne veut rien dire. Pourquoi le souligner ici enfin de nouveau ?
Le sens fort de la notion d’« autonomie » renvoie à la liberté spécifiquement humaine, et à des notions aussi fondamentales – et problématiques ! – que celles de l’immortalité de l’âme ou encore de « dieu ». Or, nos entêtements ont la vie dure, et l’usage de mots comme « intelligence » et « autonomie » au sujet de machines alimente des confusions graves. C’est de notre langage, et donc de notre humanité qu’il s’agit, et du risque de sa dégradation à proportion des attentes où nous sommes à l’égard des machines. On peut noter actuellement un frémissement en direction de cette pleine conscience des enjeux politiques des nouvelles technologies et de l’« IA ». C’est plus qu’une excellente nouvelle, qu’il convient de porter le plus loin et le mieux possible, en particulier évidemment sur le plan législatif."
https://theconversation.com/le-terme-...nome-un-non-sens-philosophique-191120
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https://www.cairn.info/revue-gestion-...management-public-2021-4-page-161.htm
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https://theconversation.com/pourquoi-...a-philosophie-avec-des-enfants-168533
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https://www.youtube.com/watch?v=6PrWetL9QQ8
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L'acceptation d'un tel raisonnement est le signe d'un affaissement considérable de la morale. Les esprits sont désormais tellement habitués à l'utilitarisme et à l'importation des raisonnements marchands dans tous les domaines de la vie, qu'on ne comprend plus ce que Kant appelait la dignité de la personne humaine. Arthur Koestler l'a redit de façon plus sombre, car il a vécu dans sa chair l'abandon de ce principe. Dans son livre majeur, Le Zéro et l'Infini, il affirmait qu'« il n'y a que deux conceptions de la morale humaine et elles sont à des pôles opposés » : l'une d'elles « déclare l'individu sacré, et affirme que les règles de l'arithmétique ne doivent pas s'appliquer aux unités humaines – qui, dans notre équation, représentent soit zéro, soit l'infini » ; l'autre conception « part du principe fondamental qu'une fin collective justifie tous les moyens, et non seulement permet mais exige que l'individu soit en toute façon subordonné et sacrifié à la communauté – laquelle peut disposer de lui soit comme d'un cobaye qui sert à une expérience, soit comme de l'agneau que l'on offre en sacrifice ».
À nouveau si nous étions certains que la vaccination des enfants pouvait mettre fin à la pandémie, ou à tout le moins certains qu'il n'y a aucun risque pour eux à long terme, leur vaccination obligatoire pourrait être envisagée, comme c'est le cas pour d'autres vaccins. Mais qui oserait soutenir publiquement qu'il en est ainsi pour le présent vaccin ?
À nouveau si nous étions certains que la vaccination des enfants pouvait mettre fin à la pandémie, ou à tout le moins certains qu'il n'y a aucun risque pour eux à long terme, leur vaccination obligatoire pourrait être envisagée, comme c'est le cas pour d'autres vaccins. Mais qui oserait soutenir publiquement qu'il en est ainsi pour le présent vaccin ?
https://www.lefigaro.fr/vox/societe/m...it-est-il-malade-du-covid-19-20211221
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